佛教既然是教育，它的教育目的是什么？佛在许多的经论中，常常讲到‘阿耨多罗三藐三菩提’，这是梵文音译，尊重所以不翻；这是佛教教学的总目标，翻成中文是‘无上正等正觉’。可以将它分为三个阶段说明：第一、是‘正觉’。第二、是‘正等正觉’。第三、是‘无上正等正觉’。
世尊告诉我们，世间人对于宇宙人生也有觉悟，只是觉悟不圆满。像科学家、哲学家、宗教家，对于世间事理他确实知道不少，但是不能算‘正觉’。为什么不称他为正觉呢？因为他虽觉悟，但是他的烦恼没有断，他还有贪、嗔、疑、慢，还有是非、人我。换句话说，他还是凡夫，不是圣人，所以不能称为正觉。如果是贪、嗔、疑、慢，人我、是非、烦恼，都断尽了，没有烦恼了，佛就承认这个人是‘正觉’，他得到了‘正觉’的学位；佛教里面称他为‘阿罗汉’，这是最低的一个学位。阿罗汉以上的学位称为‘正等正觉’，‘等’是等于佛，但还没有成佛。‘等’是指他用的心跟佛用的心是一样的。由此可知，阿罗汉用的心跟佛不一样，阿罗汉用的心跟我们是一样的，差的是我们有烦恼，他没有烦恼，这个心在佛法里面叫‘识心’，就是假的心，不是真心。我们用的心都是假的，都是妄心。所以人与人之间往来，不要太认真，今天别人对你好，要知道是假的，不是真的。面对虚情假意，不可以当真；当真，你就生烦恼了。再看世间人今天说爱，明天就离婚了，这成什么话呢？可见这不是真的！菩萨用心是真的，真心是永远不变的。佛用真心，菩萨也用真心；佛用的是‘圆满的真心’，菩萨是‘分证的真心’。佛在经上用月亮来做比喻，十五的满月比喻佛的心。菩萨的心呢？像初三、初四的月牙。你看月牙上的月光，那个光是真的？还是假的？真的！一点也不假，只是不圆满而已！所以说初三、初四，一直到十四，都是菩萨心，他是真心，但没有圆满，我们称为‘正等正觉’。阿罗汉与辟支佛用的心，好像是水里的月亮，镜子里的月亮，叫镜花水月，都不是真的。从用心上看，菩萨的心跟佛的心很相似、很接近，是真的，不是假的；所以纵然是初住菩萨，刚刚破一品无明，证一分法身，他用的心就是真心，绝对没有虚妄，这叫‘正等正觉’。修学得到正等正觉，这个学位称为‘菩萨’。阿罗汉好比是学士，菩萨好比是硕士，佛好比是博士。所以‘佛’是通称，不是释迦牟尼佛一个人独称；任何人智慧达到究竟圆满，就是真心圆证，就称之为佛。佛所证得的是‘无上正等正觉’。所以佛、菩萨、阿罗汉是佛教学位的名称，他们都是人，不是神仙，诸位千万不要把他们神格化了！总之，佛是觉了宇宙人生的真相，拥有究竟圆满的智慧，这也是佛教教学的目标。所以佛法是智慧的教育、智慧的教学。
三归五戒，就是开发启迪我们本有的佛性和智慧，我们现在之所以没有显现，因为我们有严重的三毒贪嗔痴，把他们放下清理干净，我们的佛性智慧就会显前。
受五戒时要问遮难，这表示当你要受五戒时，确定是否有得到戒体，也就是意志力是否确定。得到戒体是在三归依的时候。在受戒这个公开的仪式，肯定你的意志力。不然的话，即使不受五戒，这五项也是社会一般人或者学佛人所应该要遵守的事情。
第一、众生意志力薄弱，有时不易持戒，所以藉著公开的仪式，在三宝的面前，藉著三宝这个已经成就的对象，对自己可能会动摇的意志力加以肯定。在肯定这个意志力之前，和尚为何要问遮难？因为如果你曾犯过这四条的话，表示你的意志力可能很薄弱。这四件事情是作为一个人，不必太多的学习，自然而然就应该遵守的，可是你却还违犯，表示对於比这些更高标准的事情，你可能更不容易遵守了。例如第一条是问盗戒的遮难：“汝不盗现前僧物否？”，如果连现前的僧物，你都偷盗，你有可能持好五持的盗戒吗？这麼浅的事你都无法守，对於更进一步、再高一点的事是不可能持守的。这是问遮难的用意。受五戒就如同要上高中，如果连幼稚园，都无法毕业，怎麼有可能上高中？连最简单的事都无法通过的话，怎麼有可能再更进一步通过更困难的事？
第二、是问婬戒的遮难：“汝曾於六亲、比丘、比丘尼所行不净行 否？”六亲是指父、伯、叔、兄弟、子、孙，在这四代中，你假如有行婬的话，将来有可能持好婬戒吗？对於这些人你都无法持守，何况是对其他的人？所以这表示你无法守更上一层的戒。
第三、“汝曾於父母师长有病舍弃否？”对我们最有恩的人，你都会舍弃的话，表示你这个人是如此的忘恩负义，那麼你还会想办法去持好更进一步的五戒吗？
第四、问杀戒的遮难：“汝曾杀发菩提心众生否？”“发菩提心众生”是指菩萨。菩萨可说是在道德等各方面都很圆满，不容易引起别人怨恨的人，对於如此之人，都可能杀他的话，你还能持更好的杀戒吗？不杀生这条戒，最主要是指不要杀“人”，如果你连“菩萨”都可能杀，你还能持不杀人这条戒吗？所以对於这些如此低标准的事情，你都无法持守，何况是较高标准的事情呢！所以《济缘》释云：“此四者乃性罪中之极重，白衣有犯，障不发戒。”（见南山律在家备览21页）因为你曾犯过这些事，所以自然而然的，对於持守较高标准事情的意志力就无法生起。
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